您以為這是對人倫的冒犯,我卻要說,正因他是怪胎,才比任何循規(guī)蹈矩的嬰孩更能照見我們所謂的“常態(tài)”之下的深淵。
在這塊被不測的命運(yùn)反復(fù)鍛打過的土地上,怪胎的啼哭比圣嬰的啼哭更能震撼我們的良知。
……
巴黎醫(yī)學(xué)院的標(biāo)本室里,有無數(shù)未長成的“怪胎”:脊骨分裂的、心臟外露的、顱骨塌陷的。凝視他們時(shí),每個(gè)人都會屏住呼吸――不是因?yàn)榭謶?,而是因?yàn)榫次法D―原來自然在創(chuàng)造生命時(shí),也會失手。
然而,正是這些失手,讓年輕的醫(yī)學(xué)生第一次看清,所謂“正?!辈贿^是無數(shù)差錯(cuò)中恰好被保存下來的一種。倘若沒有這些標(biāo)本,我們或許終其一生都會把生命視作理所當(dāng)然,把“應(yīng)當(dāng)如此”當(dāng)“必然如此”。
“生而蒼老”的本雅明?布冬,替我們省略了走向衰老的漫長程序,把“向死而生”的殘酷在出生的一瞬間推至眼前。您稱他“怪胎”,卻忘了所有人類最終都會成為這樣的怪胎,只是大多數(shù)人是被歲月緩緩揉皺,而他不過被命運(yùn)提早體驗(yàn)了。
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至于馬戲團(tuán)――您是否想過,巴黎的冬日里,那些臨時(shí)搭起的帆布棚子何以總圍著密密匝匝的窮人。他們付兩蘇,不只是為了看侏儒或巨人,更是為了在驚駭與憐憫之間重新確認(rèn)自己的“完整”。
只是有人以嘲笑掩飾,有人以硬幣贖買,有人悄悄落淚。嘲笑者看見了自己的冷酷,落淚者看見了自己的慈悲――就像文學(xué)原本就該讓麻木者驚醒,讓驕矜者低頭,讓溫柔者微笑。
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法蘭西自巴士底獄倒塌那日起,便慣于在廢墟上審問自身。我們的父輩曾把國王送上斷頭臺,又在皇帝的鷹旗下重新下跪;他們曾把圣像扔進(jìn)塞納河,又在圣母院的回聲中痛哭。
如此反復(fù),豈不正是一場長達(dá)九十載的怪胎秀?我們每個(gè)人都是這段畸形歷史誕下的怪胎,帶著舊制度的胎記與革命的傷疤,卻還要在第三共和國的晨曦里佯裝新生。
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您還說文學(xué)應(yīng)追求“真善美”――我無意反駁這神圣的三位一體,只想追問:真,是否只容得下勻稱的五官?善,是否只眷顧健康的四肢?美,是否在畸形面前必然轉(zhuǎn)身離去?倘若如此,那么美也太怯懦,善也太市儈,真也太貧乏。
雨果先生在《巴黎圣母院》里讓卡西莫多敲鐘;戈蒂耶在《莫班小姐》里借異裝者之口嘲笑道學(xué);左拉先生讓礦區(qū)肺癆者發(fā)出悲鳴。他們何曾害怕過怪胎?相反,他們深知,唯有把怪胎置于光下,才能讓庸常之惡的陰影無處遁形。
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您或許擔(dān)憂,這樣的文學(xué)會把社會引向“感官的放縱”與“趣味的敗壞”。恕我直,巴黎的趣味早已敗壞――在交易所的銅臭里,在官場的媚笑里,在沙龍精致而空洞的恭維里。與其擔(dān)憂文學(xué)敗壞趣味,不如擔(dān)憂趣味敗壞了文學(xué)。
倘若我們連一個(gè)虛構(gòu)的怪嬰都無法容忍,又如何容納現(xiàn)實(shí)中那些因貧困而佝僂的織工、因梅毒而潰爛的兵士、因饑餓而眼窩深陷的兒童?怪胎并不制造丑陋,只是暴露丑陋。
……
最后,請?jiān)试S我回到馬戲團(tuán)。在馬戲團(tuán)散場的夜里,我曾見過一個(gè)侏儒把觀眾遺落的花束拾起來,編成小小的花環(huán),送給門口賣栗子的老婦人。那一瞬,我懂得了何謂高貴:高貴不是拒絕怪胎,而是在怪胎身上認(rèn)出自己;不是捂住眼睛,而是在駭異中依然伸出援助的手。
……
本雅明?布冬亦如此。所有巴黎人都會看到,他將在小說里被拋棄,又被愛重新拾起;他將用嬰兒般澄澈的瞳孔,凝視那些衰老、貪婪、怯懦,卻仍閃爍著溫柔之光的靈魂。
所謂怪胎,不過是命運(yùn)寫錯(cuò)的一行詩;而愛,會以笨拙的韻腳把它扶正。
……
倘若您仍堅(jiān)持要把本雅明?布冬趕出文學(xué)的殿堂,那么請便。巴黎容得下他!當(dāng)夜色降臨,坐馬車的貴婦和剛下班的工人會用不同的口音談?wù)撏粋€(gè)怪嬰――有人罵他,有人愛他,但再也不會有人對他無動于衷。
對于一部剛剛誕生的小說,還有比這更奢侈的命運(yùn)嗎?
而我,將在一旁向您脫帽致意――感謝您,讓怪胎成為鑰匙;感謝您,讓巴黎重新學(xué)會在駭異與慈悲之間,尋找人的位置。
萊昂納爾?索雷爾
1879年5月16日,巴黎
寫完以后,萊昂納爾將它交給了艾麗絲:“謄寫以后,你把它寄出去?!?
艾麗絲拿過稿紙:“要寄到哪里?”
萊昂納爾想了一下:“《費(fèi)加羅報(bào)》?!?
(本章完)_c